jorge.cortell.net

El gesto es nimio en sí, pero su significado tiene un alcance, como metáfora, muy profundo.

El otro día me apunté a una nueva piscina pública. Conocía las normas (ducha, zapatillas, gorro, etc). Pero, como siempre, reflexioné sobre ellas, y siendo que desde hace tiempo llevo una cabeza completamente afeitada, le consulté a la socorrista si esto me eximía del preceptivo gorro de baño. Me dijo que suponía que sí, así que me puse a nadar “a pelo”.

Al rato llegó el responsable de la piscina y muy amablemente me pidió que me pusiese un gorro de baño.

¿Por qué, si la función del gorro es evitar los pelos (y sus posible habitantes) en el agua, y yo al no tener pelo en la cabeza no puedo dar lugar a tal situación? Muy sencillo: porque es más fácil aplicar injustamente una norma de modo unilateral y absoluto, que tener que enjuiciar cada caso, valorando individualmente. No se trata de la razón o la justicia, se trata de economía: el ahorro de recursos para el sistema, que podría verse desbordado si tiene en cuenta las particularidades de sus miembros.

Esto es lo que nos lleva a la famosa pugna indivíduo-sociedad.

Ejemplos hay miles (como la obligatoriedad de llevar el cinturón de seguridad, porque el sistema-sociedad está valorando al indivíduo económicamente, y no ordenando su interacción para su propio bien como suele justificar). Y miles son los tratados sobre el tema.

No pretendo aportar aquí una visión preclara o una propuesta de equilibrio… sino alertar sobre el creciente papel del sistema, y sobre la discreta pero brutal opresión que el indivíduo va recibiendo y sintiendo. No es, como en casos históricos anteriores, un abuso flagrante y tan desmesurado que nadie pudiese resistirlo, llevando a un levantamiento… pero no es sostenible. Economía, salud mental, prioridades vitales, etc.

Continúa la reflexión, y pronto llegarán más propuestas (abro una nueva sección: “propuestas equilibradoras”, que se centrará en proponer y aportar soluciones, que no sólo crítica, para reducir el mal reparto de recursos de todo tipo, incluso emocionales).

La interacción con los objetos alcanzó, a principios del siglo pasado, una nueva dimensión: la electricidad, la mecánica, y una fascinación por los “nuevos inventos” nos lanzaron a la era de la “tecnología” en una carrera que a veces hasta un tecnófilo se pregunta si es sana.

Así que no es nada nueva la extraña sensación que causa la interacción con los objetos (como por ejemplo un ordenador, o un ascensor). De hecho, ni siquiera la “mesa interactiva” es nueva (ya tiene años el invento).

Pero hay que reconocer que cuando uno lo prueba (en mi caso en Barcelona, la semana pasada), y experimenta por sí mismo lo que su imaginación había querido abarcar, interioriza esa nueva experiencia, dotándola de rango de conocimiento, y con ello y la plasticidad cerebral, se posiciona como una nueva realidad a la que adaptarse y sobre la que construir. Así se “avanza”. Pero recordemos que no sólo hay que avanzar: reflexión, análisis, sentimiento, sensación, interiorización, coherencia, voluntad… todos ellos han de tener cabida en dicho proceso.

Hay multitud de proyectos que ponen al alcance de cualquiera una inacabable fuente de cultura y conocimiento, como el OCW del MIT.

En Oxford hay unos cuantos, menos conocidos, pero muy interesantes:

• www.diamm.ac.uk
• ruskin.ashmus.ox.ac.uk/advancedMSI
• clarosnet.org
• www.e-enlightenment.com
• www.oucs.ox.ac.uk/ww1lit
• openspires.oucs.ox.ac.uk

Según un estudio de la Dra. Dora Biro de la Universidad de Eötvös (Hungría), en el cual se hizo un seguimiento por GPS individualizado de las interacciones en una bandada de palomas, el sistema de decisión que siguen es uno muy flexible en el cual todos sus miembros “proponen” o “votan”, pero el “voto” o la “opción” de las palomas con mayor “rango” tiene más peso.

Esto es una mezcla de democracia NO representativa + meritocracia.

Lo que nos queda por aprender a los prepotentes humanos.

Nick Chatrath, de la Facultad de Estudios Orientales de la Universidad de Oxford, ha llevado a cabo un estudio, a través de entrevistas con Anjem Choudary (el controvertido lider del grupo extremista Islam4UK) y el moderado Dr. Musharraf Hussain (asesor del Consejo Musulman de Gran Bretaña).

En dicho estudio ha llegado a la conclusión de que la postura extremista se basa en una lectura “selectiva” (sesgada) del Corán, mientras que los moderados se centran en los textos menos comunes y más antiguos.

En ambos casos ignoran los contextos políticos y sociales de las épocas en los que fueron escritos.

Si el debate no es limpio, amplio, y sincero, no puede llegar a buenas conclusiones. Digo.

Viajar da para mucho, o poco, según lo observador que se sea.

En una reciente conversación con la mujer más interesante que tengo el gusto de conocer, salió el tema de la cohesión social de un modo ligero, cual trabajo de antropología de campo amateur.

Las diferencias socio-culturales de los distintos “pueblos” son obvias hasta al observador más primitivo. Es, de hecho, uno de los comentarios más comunes entre los viajeros. El analizar el posible origen de dichas diferencias ya no es tan común. Pero el que ello derive a un debate sobre las fuerzas de cohesión social, y su conveniencia o no para mantener un orden o estructura social, es definitivamente muestra de apasionamiento filosófico del tipo que me hace perder la cabeza.

La religión, decía la tesis de mi compañera, era un innegable factor de cohesión social, incluso muchos pensadores actuales reclaman, con mucha nostalgia y un punto de rendición, el regreso de esta funcionalidad. Alexis de Tocqueville lo reivindicaba como una necesidad para el mantenimiento de la sociedad democrática. Muchos, como Comte, Marx, Engels, o Feurbach, a raíz de los descubrimientos de Darwin, identifican a la religión como un lastre con la mera (alienante y peligrosa) función de consuelo y compensación. Frazer, Morgan y demás funcionalistas proponen sustituirla por la ciencia. Durkheim por la división del trabajo. Habermas, Foucault, y otros darán nuevas vueltas de tuerca a esta vieja cuestión.

Pero un factor más que considerable en este debate, que sólo recientemente parece ser frecuentemente mencionado, es la naturaleza de esa “sociedad” que se pretende “cohesionar”, e incluso la evolución del concepto de “cohesión”.

Por no repetirme, ya expuse mi tesis en la charla del Hackmeeting de la Casa Invisible de Málaga de octubre de hace un par de años. Nodos, de una red, que fluye, se adapta, se recompone, sin estructuras rígidas, ni factores externos de cohesión, sino una voluntad plena y consciente de todos sus componentes, que no dependen de una red en particular, sino de su voluntad, para establecer su identidad ni sus vínculos.

Y yo que creía que esto de los ordenadores era de las pocas cosas que sabía tocar. Parece que ni eso

Intento actualizar el WP, y me está dando unos cuantos dolores de cabeza (como si no tuviese ya de sobra).

Stay tuned

Creo que ya he hablado con anterioridad del libro “The Paradox of Choice: Why More Is Less”, del profesor de psicología Barry Schwartz (a veces llego a pensar que porque algo está en mi cabeza, instantáneamente llega a mi blog).

No le faltan oponentes y críticas, pero hay una cosa cierta: hay que estar preparado para afrontar “demasiadas opciones”.

Conozco a alguien en cuya vida se abre una oportunidad que podría parecer maravillosa para prácticamente cualquiera: con recursos suficientes, dedicarse a lo que quiera, viviendo donde quiera. Y automáticamente el fantasma de las “demasiadas opciones”, seguido de la defensa patológica del “reduccionismo agresivo” hacen acto de presencia.

Entonces, el simplificar, que no el reducir, muestran la verdadera esencia. Lo que importa. Lo que uno desea, o anhela (según el caso). Mirando hacia delante, no hacia atrás. Mirando hacia dentro, no hacia el otro. Mirando desde fuera, no desde dentro. Sintiendo más que pensando. No es impulsivismo, es fluir. Pero para fluir hace falta un conocimiento profundo, y sobretodo SINCERO de uno mismo. No coartado por el miedo, la costumbre, la convención, o el mensaje del entorno interesado.

Ni siquiera con recetas externas (zen, meditación, rezo, sutras y mantras) se llega a ello. Es una actitud, un camino. Es la esencia de la libertad: sinceridad, valor y sobretodo VOLUNTAD.