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Según el International Institute for Applied Systems Analysis (IIASA) de Austria y el Vienna Institute of Demography (VID), en el 2010 más del 61% de la población sundial mayor de 15 años —ago más de 3 mil millones de personas—terminaron la educación secundaria a lo largo de su vida. En 1990 el porcentaje era del 50%, y en 1970 sólo del 36%. Fuente.

Debemos tener fe en la educación como motor de cambio profundo y sostenible para el futuro. Pero para eso tenemos que conseguir una educación no centrada en objetivos, que no prime la técnica sobre el concepto, que se oriente hacia la comprensión y no la memorización, que vayan más allá del etnocentrismo, y sobretodo que fomente el espíritu crítico y no el aborregamiento.

Si los centros educativos siguen siendo fábricas de fieles sumisos, estamos perdidos. Si los transformamos en hervideros de conocimiento y creatividad, serán el motor de cambio que este mundo necesita.

En occidente nos hemos centrado mucho en el “proceso”. Todo son procesos, con su linealidad, consecución, causalidad, y objetivo. Se busca la optimización. Modificaciones sucesivas en pos de una meta, a través de las cuales se diluye el espíritu inicial del proceso en cuestión.

En oriente, sobretodo tradicionalmente (no me refiero a la vorágine de producción y consumo capitalista en la que se ha convertido China, o el hipereficiente Japón de la postguerra) hay un enfoque mucho más orientado al rito.

El rito no necesita objetivo ni justificación. Es en sí mismo. Se repite una y otra vez, inmutable, invariable, con su mágico efecto asentador y reafirmante.

No por venerar el rito y su cultura hemos de caer en la trampa de los mediadores (sacerdotes que ejercen de maestros de ceremonias y guardianes del integrismo), de la alienación, o de la ausencia de espíritu crítico.

Pero nos vendría muy bien empezar a convertir lo que vemos como procesos, incluidos los más simples como saludarse, comer o bañarse, en ritos.

Puede que me precipite, pero cuanto más leo a Deleuze, más me gusta (aunque lo suyo sería llegar a otra conclusión, para ser coherentes con su pensamiento, claro, pero por otra parte, llego a mi propia conclusión, y de eso ser trata).

Centrado en el poder cuestionador de la vida, y recalcando siempre la importancia de “convertirse”, no de “ser”, es típico de post-estructuralistas de finales del siglo XX como Derrida y Foucault. Estos respondían al statu quo de la fenomenología y el estructuralismo. La primera, postulada por Husserl y Heidegger, quería analizar el saber rechazando sistemas anteriores y centrándose en la apariencia o fenomenología. La segunda, generalmente asociada con Saussure, pretendía analizar los sistemas a través de sus estructuras. Por supuesto, los post-estrcuturalistas sostenían que no es posible alcanzar el saber a través de esos métodos. Lo cual, lejos de dejarnos de nuevo sin sustento filosófico, aduce Deleuze, nos da la oportunidad de transformar la vida.

El pensamiento es inestable, vale, pero ¿por qué aceptar convenciones, valores, y normas? No es que no deban existir, es que podemos crearlos, modificarlos, ajustarlos…

En vez de aceptar lo que creemos que es, en vez de dejar en manos de la psicología y el psicoanálisis la descripción de la mente, aboga por el esquizoanálisis.

Es una ética del amor fati: amor de lo que es. No la búsqueda de la verdad, o la justificación de la creencia.

Pero eso conlleva algo muy importante: ya no basta con criticar o sentirse decepcionado (por la falta de certezas, o por los engaños). Hay algo productivo, positivo y liberador en el poder del pensamiento.

Constantemente imaginamos que hay una verdad, una interpretación, de todo lo que hacemos y experimentamos, esperando ser aprehendida, revelada, analizada y comprendida (lo que Deleuze y Guattari llaman interpretosis). Es la invención de la verdad lo que produce sacerdotes-maestros (los que “nos llevarán a la verdad”) o ascetismo (renunciamos a nuestros deseos y nos esclavizamos para alcanzar ideales más elevados). Lo que concluye en nihilismo en cuanto entendemos o creemos que esa verdad o esos ideales más elevados no existen o no pueden ser alcanzados. En vez de eso, tenemos que empezar a entender que somos el resultado de las interacciones entre nosotros y el mundo. El poder, la elección, es nuestra. No vendrá de fuera.

Ghost dog ha hecho que vuelva a releer partes del Camino del Samurai. Fue un libro que leí de muy joven, y me ayudó mucho. Hoy he marcado dos frases:

Es malo cuando uno se convierte en dos. Uno no debería buscar otra cosa en el Camino. Si uno entiende las cosas así, debería ser capaz de oir todos los caminos, y aun así estar cada vez más de acuerdo consigo mismo y seguir el Camino.

Según los ancianos, uno debería tomar sus decisiones en el espacio de siete respiraciones. Es una cuestión de determinación y de tener el espíritu para pasar al otro lado.

Via Wikileaks tengo el vomitivo archivo secreto de Microsoft (un menú que detalla toda la información que Microsoft guarda sobre los usuarios de sus varios sistemas online, y que pone “a disposición” de fuerzas y cuerpos de seguridad del estado sin orden judicial ni pruebas ni acusación) por el que, mediante la DMCA Microsoft consiguió que los abogados cerraran Cryptome… aunque ha vuelto y con más fuerza que nunca.

Enjoy.

Si en el post anterior hablaba de la India y una decepción de “valores”, en este hablo de Japón en el mismo tono: por primera vez se ha dejado de retransmitir un torneo nacional de sumo en el país del sol naciente por culpa de un estrepitoso escándalo de juego ilegal, drogas, mafiosos, extorsiones, etc que involucra a algunas de las grandes estrellas de ese deporte. Un deporte que en Japón es considerado como el primero a la hora de transmitir valores culturales e históricos a las nuevas generaciones.

En todas partes cuecen habas. Muchas veces he gritado “que paren esto que me bajo”. Pero no se puede huir. Hay que luchar. Y cuando te digan que la resistencia es inútil, contéstales que por lo menos sirve para demostrar que no todos vamos a ser cómplices y sumisos ante tanta podredumbre. Porque como aseguró Sartre: la humanidad se define con cada decisión de cada uno de nosotros.

Hace poco una amiga me comentó que había oído, en una conferencia sobre arte indio, algo del estilo: “en la India el arte no tiene el enfoque mercantilista que tiene en occidente…”. Típico panfleto idealista que defiende el misticismo hasta en la salsa curry. Y lo digo con crudeza y acritud porque hay datos que apoyan mi escepticismo. Est humanum errare, divinum ignoscere. Me han comentado que no fue eso lo que se dijo en la conferencia, pero no obstante, el resto de la entrada creo que sigue siendo válido. Siento el error.

La profesora asistente de Dirección Emprendedora de la Harvard Business School, Mukti Khaire (india, para más señas) acaba de publicar un estudio sobre la creación de “nuevos mercados” que concluye:

Antes de 1995, había muy poco mercado para el arte indio del siglo XX. Entonces artistas, casas de subastas, críticos, y otros definieron una nueva categoría de “producto”: Arte Moderno Indio — lo que resultó en demanda mundial y escalada de precios.

Para encontrar valores especiales, no contaminados por la sociedad en que vive casi todo el mundo (mercantilismo, consumismo, representatividad, etc) hay que escapar a algún reducto que no esté contaminado (¿queda alguno? seguro que tiene mosquitos enormes); o buscarlo en el interior de uno mismo, divulgarlo a los cuatro vientos, e intentar hacer algo, lo que sea, subversivo y contestatario.

Pásame ese panfleto. Y los botes de spray

“Derrida” (entre comillas, como le gustaba), o más bien su pensamiento, parece atractivo. De entrada, nos impacta, nos hace reflexionar, nos mueve a la acción, a la de deconstruir, supuestamente para luego construir.

Pero si se analiza bien tanto la figura como su obra y pensamiento, uno llega a la conclusión de que él mismo cae en uno de sus famosos double bind. Me recuerda a los neocons más ultraconservadores, que piden la libertad de mercado más absoluta: ¿cómo puede un conservador abogar por la libertad de lo que sea? Simplemente: para evitar “fuerzas” que les “quiten” el control, aunque sean regulatorias, aunque sean por el bien común, aunque sean consensuadas o sensatas. Se trata de egoísmo por miedo.

Pongamos un ejemplo simple que encontramos en ‘ This Is Not An Oral Footnote’, dentro de Annotation and Its Texts, ed. Stephen A. Barney (Oxford University Press, 1991) p. 203: comenta que si viésemos en un graffiti “Sé libre”, nos estaría diciendo lo que no podríamos nunca hacer, porque si somos libres obedecemos al texto, y por lo tanto no somos libres.

Y yo me pregunto en qué cúmulo de mierda filosófica occidental nos hemos metido cuando un concepto como el expresado anteriormente no nos lleva a criticarlo instantáneamente. Estamos tan imbuidos de la dualidad causa-efecto, de la linealidad del tiempo que no lo vemos con lo simple que es: si “soy” libre, no es porque me digan, porque obedezca, porque lea… “soy”. La libertad no es algo que se pueda imponer.

Como este, hay mil ejemplos en su provocativa obra. No niego su papel como agitador de la frecuentemente amuermada masa de filósofos y pensadores, pero tomarlo en seria consideración es ejemplo de estar tan perdido en endogámicas pajas mentales propias de un discurso y ambiente reducido, reduccionista, y viciado, que dan ganas de salir corriendo.

La “verdad” se hace aparente si se abre la mente, el espíritu y el corazón. No postulo por la sustitución de la filosofía por el chamanismo, pero sí por la apertura, la hibridación, la exploración, la construcción (aunque nos lleve por caminos que nos inquieten y no nos garantizen un destino). La iconoclastia y rebeldía porque sí no es más que demostración de miedo e impotencia. La pleitesía y el servilismo no son más que una horrorosa falta de espíritu crítico.

Piensa. Siente. Critica. Se fuerte. Atrévete a equivocarte. No tengas miedo. Se libre de verdad: sigue a tu corazón, no los dictados de las estructuras (ni internas ni sociales, que tanto se aferran al miedo como guía). No porque yo, ni nadie, te lo diga. Sino porque tú eres tú y tienes la responsabilidad de ser honesto/a contigo mismo/a.

Y si a alguien le parece pretencioso que se me ocurra criticar de esta manera a Derrida, a los que se hacen pajas mentales endogámicas, o a los que van de iconoclastas y rebeldes cuando es el miedo lo que les mueve… jajaja, me parecerá perfecto.