Ago
20
Educación como motor de cambio
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Según el International Institute for Applied Systems Analysis (IIASA) de Austria y el Vienna Institute of Demography (VID), en el 2010 más del 61% de la población sundial mayor de 15 años —ago más de 3 mil millones de personas—terminaron la educación secundaria a lo largo de su vida. En 1990 el porcentaje era del 50%, y en 1970 sólo del 36%. Fuente.
Debemos tener fe en la educación como motor de cambio profundo y sostenible para el futuro. Pero para eso tenemos que conseguir una educación no centrada en objetivos, que no prime la técnica sobre el concepto, que se oriente hacia la comprensión y no la memorización, que vayan más allá del etnocentrismo, y sobretodo que fomente el espíritu crítico y no el aborregamiento.
Si los centros educativos siguen siendo fábricas de fieles sumisos, estamos perdidos. Si los transformamos en hervideros de conocimiento y creatividad, serán el motor de cambio que este mundo necesita.
Ago
18
De proceso a rito
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En occidente nos hemos centrado mucho en el “proceso”. Todo son procesos, con su linealidad, consecución, causalidad, y objetivo. Se busca la optimización. Modificaciones sucesivas en pos de una meta, a través de las cuales se diluye el espíritu inicial del proceso en cuestión.
En oriente, sobretodo tradicionalmente (no me refiero a la vorágine de producción y consumo capitalista en la que se ha convertido China, o el hipereficiente Japón de la postguerra) hay un enfoque mucho más orientado al rito.
El rito no necesita objetivo ni justificación. Es en sí mismo. Se repite una y otra vez, inmutable, invariable, con su mágico efecto asentador y reafirmante.
No por venerar el rito y su cultura hemos de caer en la trampa de los mediadores (sacerdotes que ejercen de maestros de ceremonias y guardianes del integrismo), de la alienación, o de la ausencia de espíritu crítico.
Pero nos vendría muy bien empezar a convertir lo que vemos como procesos, incluidos los más simples como saludarse, comer o bañarse, en ritos.
Ago
9
Deleuziano
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Puede que me precipite, pero cuanto más leo a Deleuze, más me gusta (aunque lo suyo sería llegar a otra conclusión, para ser coherentes con su pensamiento, claro, pero por otra parte, llego a mi propia conclusión, y de eso ser trata).
Centrado en el poder cuestionador de la vida, y recalcando siempre la importancia de “convertirse”, no de “ser”, es típico de post-estructuralistas de finales del siglo XX como Derrida y Foucault. Estos respondían al statu quo de la fenomenología y el estructuralismo. La primera, postulada por Husserl y Heidegger, quería analizar el saber rechazando sistemas anteriores y centrándose en la apariencia o fenomenología. La segunda, generalmente asociada con Saussure, pretendía analizar los sistemas a través de sus estructuras. Por supuesto, los post-estrcuturalistas sostenían que no es posible alcanzar el saber a través de esos métodos. Lo cual, lejos de dejarnos de nuevo sin sustento filosófico, aduce Deleuze, nos da la oportunidad de transformar la vida.
El pensamiento es inestable, vale, pero ¿por qué aceptar convenciones, valores, y normas? No es que no deban existir, es que podemos crearlos, modificarlos, ajustarlos…
En vez de aceptar lo que creemos que es, en vez de dejar en manos de la psicología y el psicoanálisis la descripción de la mente, aboga por el esquizoanálisis.
Es una ética del amor fati: amor de lo que es. No la búsqueda de la verdad, o la justificación de la creencia.
Pero eso conlleva algo muy importante: ya no basta con criticar o sentirse decepcionado (por la falta de certezas, o por los engaños). Hay algo productivo, positivo y liberador en el poder del pensamiento.
Constantemente imaginamos que hay una verdad, una interpretación, de todo lo que hacemos y experimentamos, esperando ser aprehendida, revelada, analizada y comprendida (lo que Deleuze y Guattari llaman interpretosis). Es la invención de la verdad lo que produce sacerdotes-maestros (los que “nos llevarán a la verdad”) o ascetismo (renunciamos a nuestros deseos y nos esclavizamos para alcanzar ideales más elevados). Lo que concluye en nihilismo en cuanto entendemos o creemos que esa verdad o esos ideales más elevados no existen o no pueden ser alcanzados. En vez de eso, tenemos que empezar a entender que somos el resultado de las interacciones entre nosotros y el mundo. El poder, la elección, es nuestra. No vendrá de fuera.
Jul
25
Imperio, República, Marcuse y McLuhan
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Un imperio tiene súbditos, y busca el triunfo del estado.
Una república tiene ciudadanos, y busca el triunfo del individuo.
Marcuse postulaba que, como la democracia permite la disensión, el único modo de cambiar algo es trabajar desde fuera del sistema.
McLuhan nos habló del poder de los medios digitales.
Ahora, niños, unid los puntos.
Jul
22
código en verso
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Quiero un mundo donde el código esté programado en verso. Donde la poesía sea binaria. Donde la información huela bien.
El otro me agrede. Por eso no he entendido nada hasta que he entendido el amor. Porque 1+1=1
Jul
15
camino
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Desde que naces te dicen lo que hacer, sentir, pensar…
intentan "ordenarte"
Te rodean y te sientes con el agua al cuello
falsedad, consumismo, alienación, evasión...
Todos haciendo el mono, siguiendo la música de… ¡otro mono!
creen que "el lider", "el famoso", "el vecino", "la sagrada escritura", "el partido", "el gurú", "el experto"... sabrá lo que hay que hacer, cuando en realidad es ¡otro mono!
YA BASTA!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Así que mira dentro de ti, dentro de tu corazón. Si no te mientes, te marcará el camino. Será el camino. Da igual cómo hayas llegado a donde estás, el caso es que ahí estás
No importa cómo has llegado aquí. Lo que importa es que aquí estás, y delante tienes un camino.
Puede que para iniciarlo hayas tenido que salir de otro, que quemar los puentes, que no mirar atrás. Pero forma, en definitiva, parte del camino. Si es el tuyo, síguelo. Atrévete a ser tú.
No será recto, no sé a dónde lleva, y no importa... pero sé que es mi camino, porque decido seguirlo. Y disfrutaré cada paso.
¿Vienes? Recuerda: sólo si es tu camino.
Jul
4
Manifiesto sociedad post-repre
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Este es mi manifiesto. Yo soy tú, si quieres. Pero no hablo por “nosotros”. Porque ya es hora de dejar atrás la sociedad “repre”.
Vivimos en una sociedad “repre”.
Una sociedad marcada por la representación, mecanismo fundamental para la construcción de la “realidad”, ese constructo del imaginario colectivo, que tiene más de imposición que de consenso.
Una sociedad marcada por la represión, mecanismo fundamental para la imposición de esa “realidad” y sus múltiples (que en definitiva son muy similares) formas de organización social.
Una sociedad marcada por la representatividad, donde el representante se arroga de la capacidad de no sólo hablar, sino decidir por el otro.
Quizá estos mecanismos, derivados de formas de organización social arcaicas, fueran necesarios otrora. Pero ya no es así.
La representación debe dar paso a nuevas formas de conocimiento en red. Es una nueva era de epistemología que no necesita del estadio del espejo (ni de su sustituto “la opinión del otro”, o peor aun la “realidad consensuada”). Mediante cultura libre, acceso ubicuo, y conectividad en red, tenemos la capacidad de alcanzar esas cotas de conocimiento que se nos antojaban vedadas, y que hicieron necesaria la simplificación e inherente manipulación de la representación. Esto debe dar paso a la estigmergia y a la comprobación. El anhelado objetivismo, que no ciego racionalismo.
La represión debe dar paso a nuevas formas de organización social. Formas que se dan espontáneamente en situaciones de libertad. Es el sistema imperante (capitalista-consumista-libre-mercado) el que nos hace pensar que no es posible ningún otro, y reprime cualquier atisbo de cambio. Dicha represión puede ser violenta o sutil, manquea o descarada, pero siempre acalla y silencia lo que no puede ser representado. ¡Anarquía! grito yo. Colectivismo civilizado, en el que el colectivo se aúna, no pugna, por alcanzar la meta. Donde la justicia impera por imperativo social, y no por represión sistémica.
Por último, la representatividad debe dar paso a una nueva era de importancia del indivíduo. Ya no debe abrumarnos la imposible utopía de la “democracia-directa” donde el intermediario no es sólo innecesario, sino eliminado. La tecnología permite y facilita la opción de intervención e interacción directa, de cada miembro de la sociedad, en los asuntos políticos de la gestión de lo colectivo. Y no mediante el promedio de mediocridades que resulta del voto “mayoritario”, sino del consenso que resulta de construir, entre todos los miembros, la mejor, la única opción: aquella que se debate, informadamente, se construye y se consensua.
Ya nada será igual. Sabemos que los viejos métodos son dañinos. Convirtámoslos en irrelevantes. ¡Despertad, hijos bastardos de la alienación! ¡Que la inercia deje de regir vuestras vidas! ¿Quién os dijo que la economía del sistema estaba por encima de vuestros intereses? ¿Por qué ese miedo a mirar de frente al sistema opresor y represor que te hace sentir que las únicas opciones son la asimilación o la marginación? ¡Decide, Elige, VIVE!
Bienvenido a la sociedad post-repre. Comencemos por buscarle un nombre mejor. O mejor aun: comencemos por vivirla, no por nombrarla, para variar.
Jul
2
A la revolución mediante la intoxicación utópica
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Más que un manual (que es otro de los proyectos que algún día llevaré a cabo) esto es una sugerencia, un boceto.
Las tres fases claves de una revolución son: crítica+propuesta, destrucción, construcción.
La “crítica” es algo que abunda. Todo el mundo “sabe” lo que está mal, ya sea con la economía, con la política, con el medioambiente. con el sistema, con el ser humano… Sería interesante hacer una recapitulación de las principales tesis y argumentos de los críticos más sobresalientes. Pero las ideas y los textos están. Por el momento no me centraré en ello.
Las “propuestas” (que deben ir indefectiblemente unidas a la “crítica”) de un nuevo sistema, de una reforma, de un cambio, o de lo que sea, no abundan. De hecho es triste y deprimente ver cómo el sistema ha conseguido una gran asimilación de teorías originalmente divergentes. No es que no existan ideas y propuestas radicales y “revolucionarias”, sino que han sido acalladas, moderadas, ridiculizadas, silenciadas, u olvidadas hasta el punto de que han desaparecido del imaginario colectivo. Y es en la propuesta donde basaré el grueso de mi trabajo posterior. Pero por el momento (y sin obviar que lo considero la parte más fundamental del proceso revolucionario) apartémoslo.
La “construcción” no es más que la puesta en funcionamiento de las ideas planteadas por la “propuesta”. Si esta es suficientemente práctica y realizable, la “construcción” no debería significar ni el más mínimo problema.
Pero suele haber poco debate (y demasiada “acción” sin debate) en torno a la “destrucción”.
Asimilado habitualmente a la “revolución”, la fase de “destrucción” (confrontación, shock, inestabilidad, posibilitador del cambio, catalizador de una nueva situación, etc.) se ha manejado históricamente desde dos posiciones fundamentales: la confrontación generalmente armada (con notables excepciones, como la transición española o el pacifismo de Gandhi) y las “intrigas palaciegas” (lo que se suele entender como “atacar el sistema desde dentro”).
Planteo una nueva vía, una nueva alternativa: ¿por qué no “intoxicar” a los miembros de la sociedad, a los individuos, a los ciudadanos?
Esta alternativa (ahora explicaré con más detalle cómo podría funcionar) surge como necesaria en una época donde la escasez más apremiante ha dejado de ser el acicate espoleador de la revolución violenta y sanguinaria, y donde el sistema ha refinado y extendido tanto su alcance que es difícil hacerle frente desde dentro.
¿Cómo sería dicha “intoxicación”?
Partiría de la creación de un ideal utópico. Llamémosle Uland.
Uland sería un constructor. Un lugar imaginario que refleje las aspiraciones a las que aspira la revolución. Pero, al contrario de ser “aquello que hemos de alcanzar”, se haría llegar a la gente como algo ya existente, como algo tangible. Un sistema, en definitiva, posible. Porque lo que evita que muchos potenciales revolucionarios, desencantados, románticos, luchadores y demás inconformistas persigan su sueño e intenten alcanzar la utopía, es la conceptualización de la utopía como aquello que es inalcanzable, y por lo tanto (me niego a pensar así, pero eso es lo que piensan) no merecedor de acción.
Los mayores expertos y pensadores más avanzados en economía, historia, política, filosofía, sociología, antropología, psicología… podrían poner sus mentes a trabajar en diseñar dicha comunidad, que luego sería convertida en un modelo de ordenador. Una vez hecho esto, generaría una “sociedad” en la que parámetros reconocibles serían introducidos, dando como resultado algo muy distinto a lo que estamos acostumbrados. Pero todos aportaríamos a esa comunidad a través de la simulación.
Se filtraría a los medios de manipulación masiva, así como otros mecanismos (redes sociales, boca a boca, iconografía, etc.) Uland y sus resultados como algo deseable, como algo a alcanzar, y sobretodo como algo REAL.
Ya tenemos la motivación (desde hace mucho tiempo), ya tenemos el objetivo, y ya tenemos el mecanismo… ¡iniciemos la revolución!
Siguiente paso: establecer el think-tank, foro, red, grupo, organización, masa crítica, colaboración… que debata esta y otras propuestas y alcance un borrador serio de trabajo.
Stay tuned. The revolution will be sought after by YOU!
Jun
23
La pugna indivíduo-sociedad en un gorro de baño
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El gesto es nimio en sí, pero su significado tiene un alcance, como metáfora, muy profundo.
El otro día me apunté a una nueva piscina pública. Conocía las normas (ducha, zapatillas, gorro, etc). Pero, como siempre, reflexioné sobre ellas, y siendo que desde hace tiempo llevo una cabeza completamente afeitada, le consulté a la socorrista si esto me eximía del preceptivo gorro de baño. Me dijo que suponía que sí, así que me puse a nadar “a pelo”.
Al rato llegó el responsable de la piscina y muy amablemente me pidió que me pusiese un gorro de baño.
¿Por qué, si la función del gorro es evitar los pelos (y sus posible habitantes) en el agua, y yo al no tener pelo en la cabeza no puedo dar lugar a tal situación? Muy sencillo: porque es más fácil aplicar injustamente una norma de modo unilateral y absoluto, que tener que enjuiciar cada caso, valorando individualmente. No se trata de la razón o la justicia, se trata de economía: el ahorro de recursos para el sistema, que podría verse desbordado si tiene en cuenta las particularidades de sus miembros.
Esto es lo que nos lleva a la famosa pugna indivíduo-sociedad.
Ejemplos hay miles (como la obligatoriedad de llevar el cinturón de seguridad, porque el sistema-sociedad está valorando al indivíduo económicamente, y no ordenando su interacción para su propio bien como suele justificar). Y miles son los tratados sobre el tema.
No pretendo aportar aquí una visión preclara o una propuesta de equilibrio… sino alertar sobre el creciente papel del sistema, y sobre la discreta pero brutal opresión que el indivíduo va recibiendo y sintiendo. No es, como en casos históricos anteriores, un abuso flagrante y tan desmesurado que nadie pudiese resistirlo, llevando a un levantamiento… pero no es sostenible. Economía, salud mental, prioridades vitales, etc.
Continúa la reflexión, y pronto llegarán más propuestas (abro una nueva sección: “propuestas equilibradoras”, que se centrará en proponer y aportar soluciones, que no sólo crítica, para reducir el mal reparto de recursos de todo tipo, incluso emocionales).
Jun
1
¿Demasiadas opciones?
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Creo que ya he hablado con anterioridad del libro “The Paradox of Choice: Why More Is Less”, del profesor de psicología Barry Schwartz (a veces llego a pensar que porque algo está en mi cabeza, instantáneamente llega a mi blog).
No le faltan oponentes y críticas, pero hay una cosa cierta: hay que estar preparado para afrontar “demasiadas opciones”.
Conozco a alguien en cuya vida se abre una oportunidad que podría parecer maravillosa para prácticamente cualquiera: con recursos suficientes, dedicarse a lo que quiera, viviendo donde quiera. Y automáticamente el fantasma de las “demasiadas opciones”, seguido de la defensa patológica del “reduccionismo agresivo” hacen acto de presencia.
Entonces, el simplificar, que no el reducir, muestran la verdadera esencia. Lo que importa. Lo que uno desea, o anhela (según el caso). Mirando hacia delante, no hacia atrás. Mirando hacia dentro, no hacia el otro. Mirando desde fuera, no desde dentro. Sintiendo más que pensando. No es impulsivismo, es fluir. Pero para fluir hace falta un conocimiento profundo, y sobretodo SINCERO de uno mismo. No coartado por el miedo, la costumbre, la convención, o el mensaje del entorno interesado.
Ni siquiera con recetas externas (zen, meditación, rezo, sutras y mantras) se llega a ello. Es una actitud, un camino. Es la esencia de la libertad: sinceridad, valor y sobretodo VOLUNTAD.